I Ching – Hexagrama 4: Meng - A Insensatez Juvenil

Arte de Adele Aldridge

Inexperiência é uma espada de dois gumes. Isso leva a cometer erros, mas os erros são necessários para aprender. Não finja conhecimento. Procure a experiência e pergunte o que você não conhece. Com o tempo, todas as lacunas no conhecimento serão preenchidas.

O Sábio só virá em nossa ajuda se tivermos uma atitude correta, se confiarmos no Poder Superior, no TAO. Se formos céticos, cínicos ou hostis, ele permanecerá distante e as resposta serão sempre incompreensíveis.

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A Insensatez Juvenil

Este hexagrama nos apresenta a juventude e a insensatez de duas maneiras. O trigrama superior, Kên, tem como imagem a montanha e o inferior, K’an, tem como imagem a água. A fonte que brota no sopé da montanha é a imagem da juventude inexperiente. O atributo do trigrama superior é a Quietude, o atributo do inferior é o Abismai, perigo. Manter-se imóvel e perplexo diante de um perigoso abismo é também um símbolo de Insensatez Juvenil. Mas os dois trigramas indicam ainda o caminho através do qual a Insensatez Juvenil pode ser superada. A água tende necessariamente a seguir fluindo. Quando a fonte brota, não sabe, a princípio, para onde se dirigirá. Entretanto, através de seu constante fluir preenche as depressões que impedem seu progresso e assim atinge o sucesso. 

JULGAMENTO

A INSENSATEZ JUVENIL tem sucesso.

Não sou eu quem procura o jovem insensato,

é o jovem insensato quem me procura.

À primeira consulta eu respondo.

Se ele pergunta duas ou três vezes, torna-se importuno.

Ao que se torna importuno não dou nenhuma informação.

A perseverança é favorável.

Na juventude a insensatez não chega a ser um mal. Apesar dela, podemos chegar ao sucesso. Para isso é necessário encontrar um instrutor experiente e ter a atitude correta em relação a ele. O jovem deve em primeiro lugar reconhecer sua inexperiência e procurar o instrutor. Somente tal modéstia e interesse podem assegurar-lhe encontrar a necessária receptividade expressa na respeitosa aquiescência por parte do instrutor. Este deve esperar tranqüilamente até ser procurado. Não deve oferecer-se espontaneamente. Só assim poderá a instrução se realizar no tempo certo e do modo adequado.

A resposta de um instrutor à pergunta do aprendiz deve ser clara e precisa como a que deseja obter aquele que consulta o oráculo. Ela deve então ser aceita como chave para solução de dúvidas e como base para decisão. A insistência em perguntas tolas e desconfiadas serve apenas para incomodar o instrutor que deve ignorá-las em silêncio, assim como o oráculo que responde apenas uma vez, recusando as questões movidas pela dúvida.

Finalmente, valendo-se ainda da perseverança que não enfraquece até dominar, ponto por ponto, a aprendizagem, se chegará a um grande sucesso. O hexagrama aconselha, então, tanto ao instrutor quanto ao aprendiz.

IMAGEM

Uma fonte surge na base da montanha:

a imagem da juventude.

Assim o homem superior fortalece seu caráter

graças à meticulosidade em tudo que faz.

A fonte consegue fluir e superar a estagnação, preenchendo todas as depressões que encontra em seu caminho. Do mesmo modo, a formação do caráter consiste na meticulosidade que nada omite, porém, como a água, contínua e gradualmente preenche todos os espaços vazios e assim segue adiante.

LINHAS

Seis na primeira posição significa:

Para fazer com que o insensato se desenvolva

é favorável aplicar a disciplina.

Deve-se remover os grilhões.

Continuar assim traz humilhação.

A lei é o começo da educação. A juventude, em sua inexperiência, tende, ao início, a encarar tudo de maneira descuidada, como uma brincadeira. Deve-se então mostrar-lhe a seriedade da vida. É benéfico procurar o autodomínio através de uma rigorosa disciplina. Aquele que brinca com a vida nada realizará. Mas a disciplina não deve degenerar em um treinamento militar, pois com o tempo isso teria um efeito humilhante sobre o educando, bloqueando até mesmo suas forças.

Nove na segunda posição significa:

Suportar aos insensatos com benevolência traz boa fortuna.

Saber como tratar as mulheres traz boa fortuna.

O filho está apto a administrar a casa.

Essa linha representa um homem privado de poder externo, porém dotado da necessária força espiritual para suportar o peso de suas responsabilidades. Ele possui a superioridade interior e a força que lhe permitem tolerar gentilmente as deficiências decorrentes da insensatez humana. Frente às mulheres enquanto sexo mais fraco, cabe uma atitude semelhante.

Deve-se compreendê-las e mostrar-lhes reconhecimento com um espírito cavalheiresco. Somente unindo força interna e discrição externa se poderá assumir a responsabilidade do comando de um organismo social de maiores proporções e obter um verdadeiro sucesso.

Seis na terceira posição significa:

Não tome a uma jovem que,

ao ver um homem de bronze,

perde o domínio de si mesma.

Nada é favorável.

Uma pessoa fraca e inexperiente, lutando para ascender, perde facilmente sua própria individualidade se, diante de uma personalidade forte numa alta posição, passa a imitá-la como um escravo. Essa atitude assemelha-se à de uma jovem que logo se entrega ao encontrar um homem forte. Não se deve ser complacente para com tal aproximação servil, pois isso seria nocivo tanto para o educando quanto para o educador. A dignidade de uma jovem exige que ela espere até ser cortejada. É, pois, indigno tanto oferecer quanto aceitar tal oferecimento.

Seis na quarta posição significa:

Insensatez juvenil limitada traz humilhação.

Não há esperanças para a insensatez juvenil quando se deixa enredar em fantasias ocas. Quanto mais teimosamente se aferrar a essas fantasias irreais, mais atrairá humilhações sobre si.

Diante da limitada insensatez, freqüentemente o educador não terá outra saída senão abandoná-la a si própria durante algum tempo, sem protegê-la da humilhação decorrente de seu comportamento. Muitas vezes este é o único caminho para a salvação.

Seis na quinta posição significa:

Insensatez infantil traz boa fortuna.

Uma pessoa inexperiente que busca instrução com simplicidade, como uma criança, tem tudo a seu favor. Pois aquele que sem arrogância se subordina ao instrutor será certamente auxiliado.

Nove na sexta posição significa:

Ao castigar a insensatez,

não é favorável cometer abusos.

É favorável apenas coibir abusos.

Às vezes, um insensato incorrigível deve ser punido. Aquele que não dá ouvidos às advertências deve sentir as conseqüências em sua própria carne. A punição aqui difere de quando sacudimos alguém pela primeira vez, repreendendo-o por seu erro. Mas a aplicação da punição não deve ser conduzida com raiva, e sim limitar-se a uma defesa objetiva contra abusos injustificados. O castigo nunca é um fim em si mesmo. Deve servir apenas ao restabelecimento da ordem. Isso se aplica tanto à educação, quanto às medidas de um governo frente a uma população culpada de abusos. A intervenção do governo deve ser sempre preventiva e ter como único objetivo a segurança e a tranqüilidade públicas.

Fonte: I Ching, o Livro das Mutações – Richard Wilhelm

I Ching – Hexagrama 36: Ming I - Obscurecimento da Luz

Arte de Adele Aldridge

Este hexagrama simboliza a diminuição do brilho e do espírito. Seu significado é literalmente "A Lesão do Luminoso". Sua vida pode parecer fora de controle ou sob um encanto obscuro por um tempo. Isto deve passar também. Um véu de mentira torna as coisas sombrias, mas toda a esperança não está perdida. Renda-se à escuridão por um tempo, mas seja cauteloso com isso. Quando a luz obscurece, sua luz interior fica mais visível. Você é leve. Luz é amor. O Sol ainda brilha por trás de seu véu de nuvens. É a luz interior que é importante em última análise. Com esse conhecimento você pode sobreviver a qualquer escuridão lá fora.

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O Obscurecimento da Luz

Aqui o sol mergulhou sob a terra e está, portanto, obscurecido. O nome do hexagrama significa literalmente “lesão do luminoso”, por isso as linhas individuais fazem freqüente menção a ferimentos. A situação é o exato oposto do hexagrama anterior. Lá um homem sábio liderava e, na companhia de ajudantes capazes, avançava. No presente hexagrama um homem tenebroso ocupa uma posição influente e causa malefícios aos homens capazes e sábios.

JULGAMENTO

OBSCURECIMENTO DA LUZ. Durante a adversidade

é favorável manter-se perseverante.

Um homem não deve se deixar arrastar passivamente por circunstâncias desfavoráveis, nem permitir que sua firmeza interna seja abalada. Ele o conseguirá conservando sua clareza interior e permanecendo adaptável e tratável no plano externo. Com essa atitude é possível superar até a maior adversidade. Em certas circunstâncias é necessário ocultar sua luz, de modo a salvaguardar a vontade em meio a um ambiente hostil. A perseverança deve-se resguardar no mais íntimo da consciência, sem ser percebida de fora. Só assim é possível conservar sua vontade diante de dificuldades.

IMAGEM

A luz mergulhou no fundo da terra:

a imagem do OBSCUREC1MENTO DA LUZ.

Assim, o homem superior convive com o povo.

Ele oculta seu brilho e apesar disso ainda resplandece.

Em épocas de obscurecimento da luz é essencial ser cuidadoso e discreto. Não se deve atrair grandes inimizades desnecessariamente em virtude de uma conduta impensada. Nessas épocas o homem não deve se deixar conduzir pelos hábitos da maioria nem deve trazê-los à luz criticamente. Em contatos sociais não se deve pretender saber tudo. É preciso deixar passar muita coisa sem ser, porém, enganado.

LINHAS

Nove na primeira posição significa:

Obscurecimento da luz durante o vôo.

Ele abaixa suas asas.

Em sua peregrinação, o homem superior

não come nada durante três dias.

Mas ele tem onde ir.

Seu anfitrião murmura a seu respeito.

Numa grandiosa decisão alguém tenta se elevar acima de todos os obstáculos. Mas encontra um destino hostil. Ele se retira e evita uma confrontação com o obstáculo. Esta é uma época difícil. É preciso continuar avançando apressadamente, sem descanso, sem uma morada fixa. Se ele não quiser se comprometer internamente, mas permanecer fiel a seus princípios, sofrerá privações. Mas ele se mantém firme na luta por seu objetivo, apesar das pessoas com.as quais convive não o compreenderem e o difamarem.

Seis na segunda posição significa:

O obscurecimento da luz o fere na coxa esquerda.

Ele dá ajuda com a força de um cavalo.

Boa fortuna.

Aqui o senhor da luz encontra-se em posição subalterna e é ferido pelo senhor das trevas. Mas o ferimento não é fatal, é somente uma dificuldade. A salvação ainda é possível. O ferido não pensa em si próprio, mas apenas em resgatar os outros, que também correm perigo. Por isso ele tenta com todas as suas forças salvar o que pode ser salvo. A boa fortuna consiste em agir de acordo com o dever.

Nove na terceira posição significa:

O obscurecimento da luz durante a caçada no sul.

Captura-se seu principal líder.

Não se deve esperar a perseverança muito rápido.

O jogo do destino parece estar se realizando. Enquanto se esforça e luta para estabelecer a ordem, sem quaisquer intenções ulteriores, o homem forte e leal encontra inesperadamente, como que por acaso, o líder da desordem, e o captura. Deste modo consegue a vitória. Mas não deve procurar suprimir os abusos com excessiva precipitação. Isto seria nefasto, pois os abusos vêm já há muito tempo.

Seis na quarta posição significa:

Ele penetra do lado esquerdo do abdome.

Chega-se ao coração do obscurecimento da luz

e se deixa para trás o portão e o pátio.

Um homem se encontra próximo ao senhor das trevas e descobre seus mais secretos pensamentos. Deste modo constata que já não há qualquer esperança de melhora e que, portanto, se está autorizado a abandonar o lugar do infortúnio, antes do eclodir da tormenta.

Seis na quinta posição significa:

O obscurecimento da luz

tal como ocorreu com o príncipe Chi.

A perseverança é favorável.

O príncipe Chi viveu na corte do tenebroso tirano Chou Hsin, o qual, apesar de não ser mencionado, fornece o exemplo histórico correspondente a esta situação. O príncipe Chi era parente desse tirano e, por isso, não podia se retirar da corte. Assim sendo, ele ocultou seus verdadeiros sentimentos e fingiu-se de louco. Ainda que mantido na escravidão, ele não permitiu que a adversidade externa o afastasse de suas convicções.

Isso instrui àqueles que não podem abandonar suas posições em épocas de escuridão. Para escapar ao perigo precisarão aliar a uma invencível perseverança interior uma redobrada cautela no plano exterior.

Seis na sexta posição significa:

Não há luz, porém, há escuridão.

Primeiro ele galgou ao céu,

depois precipitou-se nas profundezas da terra.

Aqui a escuridão chega ao ápice. O poder das trevas alcançou ao início uma posição tão elevada que podia ferir todos os que seguiam a luz e o bem. Porém, ao final, ele perece, vítima de sua própria escuridão. O mal sucumbe inexoravelmente no momento em que supera por completo ao bem, por ter assim consumido a força à qual devia sua existência.

Fonte: I Ching, o Livro das Mutações – Richard Wilhelm