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| Imagem de Adele Aldridge |
Este
hexagrama simboliza um rico caldeirão de vitalidade e nutrição. É uma indicação
de boa fortuna suprema e uma indicação de que sua mente, corpo e alma serão bem
atendidas. O caldeirão é um recipiente para suas esperanças, sonhos e orações.
É como um vaso espiritual que armazena e, em seguida, leva seus sonhos à
fruição. Qualquer obstáculo aparente no seu caminho irá se dissolver ou ser
alterado de tal forma que eles atuem para impulsionar seus esforços para a
frente. Mas lembre-se de que você é o que você consome. As coisas boas vêm de
bons pensamentos e energias.
Cada um deve aceitar o seu próprio
fardo. com a certeza que ele sempre pode ser carregado.
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O Caldeirão
As linhas que
compõem este hexagrama formam a imagem do caldeirão; abaixo estão as pernas
sobre as quais está o bojo, em seguida as alças e acima as argolas usadas para
carregá-lo. Esta imagem sugere também a idéia da alimentação. O caldeirão de
bronze era o utensílio que continha os alimentos cozidos no templo dos
ancestrais e nos banquetes. Cabia ao anfitrião servir os alimentos do TING nas
tigelas dos convidados.
O hexagrama 48, O
POÇO, também simboliza, ainda que num sentido secundário, a distribuição de
alimento, porém, mais para o povo. O Ting, enquanto um utensílio pertencente a
uma civilização refinada, sugere o cuidado e a alimentação dos homens capazes,
o que resulta em benefício da nação. (Os quatro hexagramas que se referem à
alimentação são: 5, 27,48 e 50.)
Este hexagrama e o
POÇO são os dois únicos no Livro das Mutações que representam objetos concretos
feitos pelo homem. Mas aqui também a idéia possui ao mesmo tempo uma conotação
abstrata. Sun, abaixo, é madeira e vento; Li, acima, é a chama. Reunidos, os
trigramas representam a chama alimentada pela madeira e pelo vento, o que
também sugere a idéia da preparação de alimentos.
JULGAMENTO
O CALDEIRÃO.
Suprema boa fortuna. Sucesso.
O hexagrama O POÇO
refere-se aos fundamentos sociais da vida em comunidade, os quais se assemelham
à água que alimenta a madeira. O CALDEIRÃO representa a superestrutura cultural
da sociedade. Aqui, é a madeira que serve de combustível à chama, ao espírito.
Tudo o que é visível deve se expandir para além de si mesmo, até penetrar no
âmbito do invisível. Desse modo alcança sua verdadeira consagração e clareza,
enraizando-se firmemente na ordem cósmica.
Aqui a cultura
atinge sua culminância na religião. O Ting serve para a oferenda de sacrifícios
a Deus. Os mais elevados valores terrenos devem ser oferecidos em sacrifício a
Deus. Mas o verdadeiro divino não se manifesta separado do humano. A suprema
revelação de Deus encontra-se nos profetas e nos santos. Venerá-los é, na
verdade, venerar a Deus. Os desígnios de Deus manifestados através deles devem
ser aceitos com humildade. Assim o homem descobre uma luz interior e pode enfim
compreender o mundo. Isso traz grande boa fortuna e sucesso.
IMAGEM
O fogo sobre a
madeira: a imagem do CALDEIRÃO.
Assim o homem
superior, corrigindo sua posição,
consolida seu
destino.
O destino do fogo
depende da madeira; enquanto houver madeira abaixo, o fogo arderá acima. O
mesmo ocorre na vida humana. No homem também há um destino que dá força à sua
vida e que se consolida quando o homem consegue posicionar corretamente a vida
e o destino, harmonizando-os. Essas palavras contêm referências ao cultivo da
vida tal como era transmitido pela tradição oral dos ensinamentos secretos do
yoga chinês.
LINHAS
Seis na
primeira posição significa:
Um Ting com os
pés para o alto, emborcado.
É favorável
remover o conteúdo estagnado.
Uma concubina é
aceita em virtude de seu filho.
Nenhuma culpa.
Não é um erro virar
o Ting antes de utilizá-lo; ao contrário, deste modo removem-se os refugos. A
posição de uma concubina é inferior, mas em virtude de seu filho ela é
respeitada. Estas duas metáforas expressam a idéia de que, numa cultura muito
desenvolvida como a indicada neste hexagrama, toda pessoa de boa vontade pode,
de alguma forma, ter êxito. Por mais humilde que seja sua posição, desde que
esteja disposta a purificar-se, ela será aceita. Alcançará então uma posição em
que seu trabalho se mostrará fecundo e ela encontrará, por isso,
reconhecimento.
Nove na
segunda posição significa:
Há alimento no
Ting.
Meus
companheiros têm inveja,
mas nada podem
contra mim.
Boa fortuna.
Em épocas de grande
desenvolvimento cultural é da máxima importância que se realize uma obra
significativa. Se um homem se dedica inteiramente a uma obra dessa natureza,
ainda que venha a ser objeto de inveja e má vontade, não correrá perigo. Quanto
mais ele se limitar às suas positivas tarefas, tanto menos lhe poderão afetar
os invejosos.
Nove na
terceira posição significa:
A alça do Ting
está alterada.
Ele é impedido
em suas atitudes.
A gordura do
faisão não é comida.
Quando a chuva
cair, o remorso desaparecerá.
A boa fortuna
virá ao final.
A alça é o meio pelo
qual se levanta o Ting. Se a alça está alterada, o Ting não pode ser erguido
nem usado e os deliciosos alimentos que nele se encontram, como a gordura do
faisão, infelizmente se desperdiçam. Isso descreve alguém que, em meio a uma cultura
muito desenvolvida, encontra-se numa posição em que não é notado nem
reconhecido. Isso é um grande obstáculo à sua atuação. Todas as suas boas
qualidades e dons espirituais são assim desperdiçados. Mas o que realmente lhe
deve importar é a posse de tais riquezas espirituais, pois, então, cedo ou
tarde virá o momento em que os obstáculos
desaparecerão e tudo
correrá bem. Assim como em outras passagens, a queda da chuva simboliza aqui o
alívio de tensões.
Nove na
quarta posição significa:
O Ting com as
pernas quebradas.
A refeição do
príncipe é derramada
e nódoas recaem
sobre sua pessoa.
Infortúnio.
Um homem tem diante
de si uma tarefa difícil e de responsabilidade para a qual não está preparado.
Como, além disso, ele não se empenha de todo no que faz e permanece na
companhia de homens inferiores, acaba por fracassar na execução dessa tarefa.
Deste modo se expõe a críticas e desonra.
Confúcio comenta a
respeito dessa linha: “Caráter fraco numa posição de destaque, pouco saber com
grandes planos, força diminuta aliada à grande responsabilidade, raramente
escaparão ao infortúnio”.
Seis na
quinta posição significa:
O Ting tem alças
amarelas e argolas de ouro.
A perseverança é
favorável.
Aqui, numa posição
de direção, há um homem que, por natureza, é acessível e modesto. Graças a
essas qualidades ele consegue reunir auxiliares fortes e competentes que o
complementam e ajudam em sua obra. Essa atitude requer uma constante abnegação,
sendo por isso importante não se deixar desviar, mantendo-se firme e
perseverante.
Nove na
sexta posição significa:
O Ting tem
argolas de jade.
Grande boa
fortuna!
Nada que não
seja favorável.
Na linha precedente
menciona-se argolas de ouro para ressaltar sua força. Aqui elas são de jade. O
jade une à dureza um brilho suave. Para aquele que for receptivo, esse conselho
poderá ser um poderoso estímulo. O texto aqui se refere ao sábio que aconselha.
Ao fazê-lo, ele deve ser suave e puro, como o jade precioso. Assim seu trabalho
merecerá as bênçãos da Divindade, que garantirá a boa fortuna, será um motivo
de alegria para os homens e, portanto, tudo irá bem.
Fonte: I Ching, o Livro das Mutações – Richard Wilhelm
