I Ching - Hexagrama 61: Chung Fu - Verdade Interior

Imagem de Adele Aldridge

Este hexagrama significa uma profunda ligação ou sentimento de parentesco.

Este é um momento em que será fácil cultivar a confiança mútua nos relacionamentos e parcerias.

Deixe de lado quaisquer remanescentes de preconceito que possa levar e busque a beleza e a plenitude que podem ser encontradas em todas as pessoas e coisas.

Perceba que toda a vida está interligada. Todo mundo é um.

Esta é a verdade interior que você tem procurado, mas que, de fato, nunca perdeu.

Também indicado aqui estão as diferenças entre o que está fora e o que está dentro de você.

O que realmente é o mais importante?

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A Verdade Interior

O vento sopra sobre o lago e agita a superfície da água. Assim, do invisível manifestam-se efeitos visíveis. O hexagrama é composto de linhas firmes acima e abaixo, enquanto que no centro é aberto. Isso indica um coração livre de preconceito, e portanto, aberto à verdade. Por outro lado, ambos os trigramas têm uma linha firme no meio. Isso indica (pela influência que elas exercem) a força da verdade interior.

Os atributos dos trigramas são: acima suavidade, tolerância para com os inferiores; abaixo alegria em obedecer aos superiores. Tais condições criam a base de uma confiança mútua que possibilita o êxito.

O ideograma Fu (verdade) é, de fato, a representação da pata de uma ave sobre um filhote. Isso sugere a idéia de chocar. O ovo é oco. O poder vivificante do luminoso deve agir do exterior, mas é preciso que haja um núcleo de vida no interior para que esta possa ser despertada. Especulações muito amplas podem ser associadas a essas idéias.

JULGAMENTO

VERDADE INTERIOR. Porcos e peixes.

Boa fortuna!

É favorável atravessar a grande água.

A perseverança é favorável.

Porcos e peixes são os menos inteligentes entre os animais e, portanto, os mais difíceis de influenciar. É necessário que a força da verdade interior chegue a um grande desenvolvimento para que possa exercer influência sobre tais seres. Quando se tem que lidar com pessoas tão rebeldes e difíceis de influenciar quanto esses animais, todo o segredo do sucesso consiste em encontrar o modo correto de abordá-las.

Em primeiro lugar, é preciso procurar se libertar de qualquer preconceito. Devese como que deixar que a psique do outro atue sobre si sem qualquer restrição.

Assim se pode estabelecer um contato com o outro, compreendê-lo, e adquirir poder sobre ele. Quando uma porta assim se abre, a força de sua personalidade vem a influenciá-lo. Deste modo, não havendo mais obstáculos intransponíveis, pode-se empreender até mesmo as coisas mais perigosas, como atravessar a grande água, e se terá sucesso.

Mas é importante compreender as condições das quais depende a força da verdade interior. Essa força não é idêntica a uma simples intimidade ou a ligações secretas. Vínculos estreitos podem existir, também, entre ladrões; neste caso representam, sem dúvida, uma força que, porém, não é invencível, pois não conduz à boa fortuna. Toda associação baseada em interesses comuns mantém-se apenas até certo ponto. Onde cessa a comunhão de interesses, termina também a solidariedade e a mais íntima amizade, com freqüência, se transforma em ódio. Somente a aliança que tem seus fundamentos no que é correto e constante pode permanecer sólida e inquebrantável, superando toda adversidade.

IMAGEM

Vento sobre o lago: a imagem da VERDADE INTERIOR.

Assim o homem superior debate questões penais

de modo a retardar as execuções.

O vento agita a água porque é capaz de penetrá-la. Assim, o homem superior, quando precisa julgar os erros dos homens, procura penetrar suas mentes com compreensão, para poder chegar a uma visão benevolente das circunstâncias. Na China antiga toda a administração da justiça era guiada por esse princípio. A profunda compreensão, que sabe perdoar, era considerada a forma suprema de justiça. Esse sistema não era ineficaz, pois visava a criar uma impressão moral tão forte, que não houvesse motivo para se temer um abuso dessa clemência. Ela não tinha sua origem na fraqueza e sim numa visão superior.

LINHAS

Nove na primeira posição significa:

Estar preparado traz boa fortuna.

Se há desígnios secretos, isso é inquietante.

A força da verdade interior depende principalmente do preparo e da firmeza interior. Dessa perspectiva surge a conduta correta frente ao mundo externo. Se um homem procura cultivar relações secretas de caráter particular, isso o privará de sua independência interna. Quanto mais ele depositar sua confiança no apoio dos outros, tanto mais inquieto e ansioso irá se tornar, sem saber se essas ligações secretas são, na verdade, sólidas. Desse modo ele perde a paz e a força da verdade interna.

Nove na segunda posição significa:

Um grou canta na sombra. Sua cria responde.

Tenho uma boa taça. Quero compartilhá-la com você.

Isso se refere à influência involuntária que a natureza interna de um homem exerce sobre as pessoas que lhe são semelhantes em espírito. O grou não precisa aparecer sobre uma alta colina. Mesmo que ele esteja escondido quando canta, sua cria escuta, reconhece-o, e responde. Onde há um ânimo alegre, sempre aparecerá um companheiro para compartilhar uma taça de vinho. Esse é o eco que uma empatia espiritual desperta nos homens. Quando um sentimento é expresso com sinceridade e pureza, quando um ato é a manifestação clara do que se sente e pensa, exercem uma influência misteriosa que se propaga mesmo à distância. A princípio ela atua sobre aqueles que lhe são internamente receptivos. Mas essa influência se amplia cada vez mais. É no ser mesmo de uma pessoa que estão as raízes da influência que ela exerce. Quando essa essência se manifesta de maneira autêntica e vigorosa em palavras e atos, grande é a sua influência. Esse efeito é apenas o reflexo daquilo que emana do próprio coração. A intenção de influenciar por si só já destrói a possibilidade de fazê-lo.

Confúcio comenta a respeito dessa linha: “O homem superior permanece em seu aposento. Quando ele se expressa adequadamente, em palavras, encontra aprovação mesmo a uma distância superior a mil milhas. Quanto mais da parte daqueles que estão próximos! Se o homem superior permanece em seu aposento e não se expressa adequadamente em palavras, encontra oposição mesmo a uma distância superior a mil milhas. Quanto mais da parte daqueles que estão próximos!

As palavras brotam do interior de uma pessoa e exercem influência sobre os outros. As ações surgem próximo à pessoa e tornam-se visíveis à distância. Palavras e atos são como os gonzos das portas e a mola da besta do homem superior. Movendo-se, geram a honra ou a desgraça. Através de suas palavras e. atos o homem superior move o céu e a terra. Não é então necessário ser cauteloso?”.

Seis na terceira posição significa:

Ele encontra um companheiro.

Às vezes toca o tambor, às vezes pára.

Às vezes chora, às vezes canta.

Aqui a fonte da energia de um homem não reside nele próprio, mas em seu relacionamento com as outras pessoas. Por maior que seja sua intimidade com essas pessoas, se seu centro de equilíbrio interior depende delas, ele será arrastado, sem o possa evitar, ora à alegria, ora à tristeza. Às vezes estará no mais alto céu, depois mergulhará num desespero mortal; esse é o destino daqueles que dependem de uma concordância com as pessoas a quem amam. Aqui apenas se expressa a lei segundo a qual é assim que as coisas se passam. Deixe-se a critério do interessado avaliar se essa condição será considerada uma aflição ou a suprema felicidade do amor.

Seis na quarta posição significa:

A lua, quase cheia.

O cavalo da parelha se extravia.

Nenhuma culpa.

Para que possa intensificar o poder da verdade interior, um homem deve sempre se voltar ao seu superior. Com ele poderá obter um esclarecimento, assim como a lua recebe luz do sol. Todavia, isso requer uma certa humildade, semelhante à da lua antes de estar cheia. Quando, no plenilúnio, ela se põe em direta oposição ao sol, inicia-se o minguante. Assim como por um lado o homem deve ser humilde e reverente para com a fonte de luz que lhe possibilita a compreensão, por outro lado deve também renunciar ao partidarismo ao lidar com pessoas. Somente seguindo seu caminho como um cavalo, que corre em linha reta sem olhar o companheiro de parelha, poderá ele conservar a liberdade interior que o ajudará a avançar.

Nove na quinta posição significa:

Ele possui a verdade que a tudo interliga.

Nenhuma culpa.

Aqui se descreve o governante que mantém a todos unidos em virtude da força de sua personalidade. Ele só governará adequadamente quando o poder de sua personalidade for tão amplo a ponto de poder influir sobre todos os que estão sob seu domínio. A força de sugestão deve emanar do governante, interligando e mantendo o povo em firme união. Sem essa força central toda união externa é ilusória e no momento decisivo se romperá.

Nove na sexta posição significa:

O canto do galo eleva-se até ao céu.

A perseverança traz infortúnio.

Pode-se confiar no galo. Ele sempre canta ao amanhecer. Porém, não pode voar, por si só, até ao céu. Ele apenas canta. Do mesmo modo, um homem pretende despertar a fé confiando só em palavras. Poderá, ocasionalmente, consegui-lo, mas se persistir nessa atitude, as conseqüências serão negativas.

Fonte: I Ching, o Livro das Mutações – Richard Wilhelm

I Ching – Hexagrama 15: Ch'ien - A Modéstia

Imagem de Adele Aldridge

Este hexagrama simboliza os dois conceitos de modéstia e progresso. A sugestão aqui é que o progresso, neste momento, pode ser melhor alcançado através de uma abordagem modesta. As ações vão falar muito mais alto do que palavras de auto-suficiência.

Se algo é desconhecido, pergunte sem vergonha. Simular conhecimento traz infortúnio.

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HUMILDADE

O hexagrama é formado por Kên, Quietude, a montanha, e K’un. A montanha é o filho mais moço do Criativo e representa o céu na terra. Ele distribui as bênçãos do céu, as nuvens e as chuvas que se acumulam em torno de seu cume, e brilha então com o esplendor da luz celestial. Isso indica o que é a modéstia e quais seus efeitos nos homens elevados e fortes. Acima está K’un, a terra. A característica da terra é estar embaixo; por isso mesmo neste hexagrama ela é exaltada, sendo colocada sobre a montanha. Isso mostra os efeitos da modéstia nos homens simples e em posições subalternas: ela os eleva.

JULGAMENTO

A MODÉSTIA cria o sucesso.

O homem superior conduz as coisas à conclusão.

A lei do céu esvazia o que está pleno e preenche o vazio; de acordo com a lei do céu, quando o sol alcança o zênite, inicia seu declínio, e quando chega ao nadir, ascende outra vez rumo a um novo amanhecer. De acordo com a mesma lei, quando a lua está cheia, começa o minguante, e na lua nova reinicia-se o crescente. Essa lei celeste atua também no destino dos homens. A lei da terra consiste em alterar o que é pleno e fluir em direção ao que é modesto; assim, as altas montanhas são aplainadas pelas águas e os vales são preenchidos. A lei do poder do destino corrói o que está pleno e faz prosperar o que é modesto. Os homens também odeiam o que é cheio de si e amam o que é modesto.

O destino dos homens segue leis imutáveis que têm de ser cumpridas. Mas o homem tem o poder de moldar seu destino, na medida em que sua conduta o expõe à influência de forças benéficas ou destrutivas. Quando um homem está em posição elevada e é modesto, ele brilha com a luz da sabedoria. Quando ele está numa posição inferior e é modesto, não pode ser ignorado. Assim o homem superior leva seu trabalho à conclusão sem vangloriar-se daquilo que conseguiu.

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A montanha no interior da terra: a imagem da MODÉSTIA.

Assim o homem superior diminui o que é demasiado

e aumenta o que é insuficiente.

Ele pesa as coisas, igualando-as.

A terra em cujo interior se oculta uma montanha não deixa ver sua riqueza, pois a altura da montanha serve para compensar a profundidade da terra. Assim a altura e a profundidade se complementam e o resultado é o plano. A imagem da modéstia está aqui representada por algo que, embora ao final pareça fácil e simples, exigiu um longo esforço. O homem superior faz o mesmo ao estabelecer a ordem no mundo; ele iguala os desequilíbrios sociais que são fonte de insatisfações, criando condições justas e equânimes.

LINHAS

Seis na primeira posição significa:

Um homem superior modesto em sua modéstia

pode atravessar a grande água.

Boa fortuna.

Um empreendimento perigoso como a travessia de um grande rio torna-se ainda mais difícil quando se tem de levar em conta muitas exigências e considerações. Ao contrário, torna-se fácil quando realizado com rapidez e simplicidade. Por isso a atitude despretensiosa que acompanha a modéstia torna o homem capaz de realizar até mesmo empreendimentos difíceis; ele não impõe exigências nem condições prévias, mas procura soluções fáceis e rápidas. Onde não são levantadas pretensões, não surgem resistências.

Seis na segunda posição significa:

Modéstia manifesta.

A perseverança traz boa fortuna.

Os lábios exprimem o que ocupa o coração. Quando a modéstia de um homem é tal que chega a se refletir em seu comportamento, isso se torna para ele fonte de boa fortuna. Desta forma a possibilidade de exercer uma influência duradoura surge naturalmente, e ninguém poderá impedi-la.

Nove na terceira posição significa:

Um homem superior, de mérito e modesto

leva tudo à conclusão.

Boa fortuna.

Este é o centro do hexagrama, onde seu segredo é desvendado. Um significativo prestígio é alcançado graças a grandes realizações. Se um homem se deixa deslumbrar pela fama, será logo criticado e surgirão dificuldades. Se, ao contrário, ele permanecer modesto apesar de seus méritos, será estimado e encontrará o apoio necessário para levar seu trabalho à conclusão.

Seis na quarta posição significa:

Nada que não seja favorável

para a modéstia no movimento.

Tudo tem sua medida própria. Até a conduta modesta pode ser exagerada. Aqui, entretanto, ela é adequada, pois a posição entre um ajudante valoroso abaixo e um governante bondoso acima implica em grande responsabilidade. Não se deve abusar da confiança do homem em posição superior, assim como não se devem esconder os méritos do homem em posição inferior. Há, sem dúvida, funcionários que não desejam se sobressair; eles se escondem sob o aspecto literal das ordens, recusam toda responsabilidade, aceitam remunerações sem fazerem jus e ostentam títulos injustificáveis. Tudo isso é o oposto do que se entende por modéstia. Numa tal posição a modéstia se manifesta pelo interesse no trabalho.

Seis na quinta posição significa:

Não se vanglorie de sua riqueza diante do próximo.

É favorável atacar com violência.

Nada que não seja propício.

A modéstia não deve ser confundida com a indulgência fraca que tudo deixa passar. Quando um homem ocupa uma posição de responsabilidade deve, em certos momentos, recorrer a medidas enérgicas. Mas para isso não deve tentar impressionar fazendo alarde de sua própria superioridade, e sim assegurar-se dos que estão ao seu redor. As medidas a serem tomadas devem ser puramente objetivas, sem qualquer conteúdo de ofensa pessoal. Assim, a modéstia manifesta-se até mesmo no rigor.

Seis na sexta posição significa:

Modéstia que se exterioriza.

É favorável colocar os exércitos em marcha

para castigar a própria cidade e o próprio país.

Aquele que é verdadeiramente sincero em sua modéstia deve manifestá-la. Nisso deve proceder com grande energia. Quando surge a hostilidade, nada mais fácil que culpar o outro. Pode acontecer que um homem fraco, sentindo-se ofendido, volte-se para si mesmo, refugiando-se na auto-compaixão e julgando que é a modéstia que o impede de defender-se. A verdadeira modéstia leva o homem a uma ação enérgica em busca da ordem; ele começa por disciplinar a si mesmo e aos que estão mais próximos. Só se pode realizar algo de valor quando se tem a coragem de conduzir os exércitos contra si mesmo.

Fonte: I Ching, o Livro das Mutações – Richard Wilhelm

I Ching – Hexagrama 58: TUI - A Alegria

Imagem de Adele Aldridge

Este é um momento em que se pode facilmente promover as qualidades de convivência, paz e lealdade inabaláveis. Somente através da verdadeira alegria - o tipo que não depende de circunstâncias externas - o sucesso é encontrado.

É importante manter a concentração na alegria geral da jornada, apesar dos altos e baixos diários.

A verdadeira alegria baseia-se na firmeza e na força interior. Isso requer gentileza e fé.

Compartilhe sabedoria e compreensão com seus amigos. Lembre-se de que a alegria não é algo que você encontra. É algo que você cria.

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A SERENIDADE

Tui, ALEGRIA, assim como Sun, SUAVIDADE (57), é um dos oito hexagramas formados pela repetição de um mesmo trigrama. Tui significa a filha menor, tem como símbolo o lago sorridente e seu atributo é a alegria. Essa jovialidade não se origina, como poderia parecer, na maleabilidade de que é dotada a linha na última posição. O atributo do princípio maleável ou obscuro não é a alegria e sim a melancolia. Todavia, a alegria é indicada pelo fato de haver duas linhas fortes no interior que se expressam no plano externo através da suavidade. A verdadeira alegria, portanto, baseia-se numa firmeza e força interior, expressando-se no plano externo através de suavidade e gentileza.

JULGAMENTO

A ALEGRIA. Sucesso.

A perseverança é favorável.

A alegria é um estado de ânimo contagiante e, por isso, promove o sucesso. Mas ela deve ter como base a constância, para que não degenere numa euforia descontrolada. A verdade e a força devem residir no coração, enquanto a suavidade deve se manifestar no relacionamento social. Desta forma adota-se a atitude correta em relação a Deus e aos homens, podendo-se chegar a realizar algo. Em certas circunstâncias, a intimidação sem a gentileza pode ter algum resultado, durante um tempo limitado, mas não para sempre. Quando, por outro lado, se conquista o coração dos homens através da amabilidade, estes são levados a aceitar toda sorte de dificuldades de boa vontade e, se necessário, enfrentarão até mesmo a morte sem recuar, tão grande é o poder da alegria sobre os homens.

IMAGEM

Lagos que repousam um sobre o outro:

a imagem da ALEGRIA.

Assim o homem superior reúne-se a seus amigos

para debater e praticar.

Um lago evapora e, pouco a pouco, vai se esgotando. Mas quando dois lagos estão unidos, eles não secam tão facilmente, pois um alimenta o outro. O mesmo ocorre no campo do conhecimento. O saber deve ser uma força revigorante e vitalizadora. Isso só e’ possível quando há um intercâmbio estimulante com amigos afins, em cuja companhia se possa debater e procurar aplicar as verdades da vida. Desse modo, o conhecimento se amplia, incorporando múltiplas perspectivas, e se torna mais leve e jovial, enquanto que nos autodidatas tende a ser sempre um pouco pesado e unilateral.

LINHAS

Nove na primeira posição significa:

Alegria contente. Boa fortuna!

Há uma alegria serena, silenciosa, que se cultiva no recolhimento, quando a mente nada mais deseja do exterior mas com tudo se contenta; essa alegria está livre de qualquer sentimento egoísta de simpatia ou antipatia. A boa fortuna consiste nessa liberdade, pois ela possui a tranqüila segurança de um coração interiormente fortalecido.

Nove na segunda posição significa:

Alegria sincera.

Boa fortuna.

O arrependimento desaparece.

Com freqüência, uma pessoa se encontra em contato com homens inferiores em cuja companhia é atraída por prazeres impróprios a um homem superior. A participação em tais prazeres acarretaria, sem dúvida, arrependimento, pois um homem superior não pode encontrar real satisfação em prazeres indignos. Quando, reconhecendo isso, um homem não deixa que sua vontade se desvie e assim não encontra qualquer prazer em tais atitudes, então nem mesmo companhias questionáveis ousariam tentá-lo com prazeres indignos, pois ele não os usufruiria. Com isso, todas as causas de arrependimento são eliminadas.

Seis na terceira posição significa:

Alegria que chega. Infortúnio!

A verdadeira alegria deve brotar do interior. Mas quando uma pessoa está inteiramente vazia e entregue por completo ao mundo, suas fúteis alegrias vêm então do exterior. É o que muitas pessoas buscam como diversão. Pessoas interiormente instáveis que, por isso, têm necessidade de entretenimentos, sempre encontrarão oportunidade para se divertir. Elas atraem os prazeres externos em virtude do vazio de seu mundo interno. Com isso, perdem-se cada vez mais, o que naturalmente provoca o infortúnio.

Nove na quarta posição significa:

A alegria que avalia não está tranqüila.

Depois de se livrar dos erros.

um homem encontra a alegria.

Com freqüência o homem se encontra avaliando e julgando diferentes formas de prazer. Enquanto ainda não decidiu qual escolherá, se o mais elevado ou o mais vil, não terá paz em seu interior. Só quando ele reconhece claramente que paixão traz sofrimento é que poderá afastar-se dos prazeres inferiores e buscar os mais elevados. Uma vez consolidada essa decisão, ele encontra a verdadeira alegria e paz. O conflito interno é então superado.

Nove na quinta posição significa:

Ser sincero para com influências destrutivas é perigoso.

Elementos perigosos aproximam-se mesmo dos melhores homens. Quando lhes é dado acesso, sua influência destrutiva passa a agir, lenta porém seguramente. Isso sem dúvida acarreta perigo. Porém, aquele que reconhece essa situação e compreende o perigo saberá proteger-se e estará a salvo.

Seis na sexta posição significa:

Alegria sedutora.

Uma pessoa fútil atrai os prazeres dos divertimentos e sofrerá por isso. (Cf. seis na terceira posição.) Se um homem carece de firmeza interior, os prazeres do mundo aos quais não evitou exercem tal pressão, que vêm arrastá-lo. Não é mais uma questão de perigo, de boa fortuna ou infortúnio. Ele abdicou do comando de sua própria vida. Sua sorte depende agora do acaso e das influências externas.

Fonte: I Ching, o Livro das Mutações – Richard Wilhelm