terça-feira, 21 de novembro de 2017

I Ching – Hexagrama 13: T'ung Jên - A Comunidade com os Homens


Imagem de Adele Aldridge



Um quadro social está em questão neste hexagrama que faz referência a grupos de pessoas e os laços que os vinculam. A confiança é importante, mas também a vontade de colocar os outros antes de si mesmo.
Como em todas as associações, há uma hierarquia. Quando esta ordem está ameaçada, toda a comunidade pode ser ameaçada também. Também é referenciado aqui o conceito daqueles que estão dentro da comunidade versus aqueles que estão fora.

A verdadeira fraternidade é a união que mantemos com o Poder Superior.
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"Simpatias e antipatias devem ser deixadas de lado em benefício do que é mais importante. Receber este hexagrama pode querer dizer ainda que é preciso rever nossa atitude na comunidade. Será que é correto o que esperamos dos outros?
Seguir os princípios da fraternidade não equivale a ter que gostar dos outros quando sentimos o contrário. Também não significa que devemos considerar as pessoas dignas de crédito antes que elas nos deem prova disso. É claro que devemos nos mostrar reticentes quando os outros demonstram não estar sendo sinceros conosco. Unir-se em comunidade requer cuidados. Isso não quer dizer, porém, que devemos alimentar desconfianças. Com essa atitude, despertamos nos outros a mesma desconfiança em relação a nós mesmos e impossibilitamos o surgimento de um relacionamento satisfatório."
Wu Fang.
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A COMUNIDADE COM OS HOMENS 
A imagem do trigrama superior, Ch’ien, é o céu; a do trigrama inferior, Li, é a chama. Por sua própria natureza o fogo arde em direção ao alto, rumo ao céu. Isso sugere a idéia de comunidade. Devido a seu caráter central, é a segunda linha que reúne à sua volta as cinco linhas fortes. Este hexagrama é o oposto do hexagrama 7, O EXÉRCITO. Neste último, o perigo encontra-se no interior e a obediência no exterior, caracterizando um exército guerreiro que para manter-se unido necessita de um homem forte entre muitos fracos. Aqui a clareza encontra-se no interior e a força no exterior, o que caracteriza uma pacífica união entre os homens, que para manter sua coesão necessita de uma pessoa suave entre muitas firmes.

 JULGAMENTO

COMUNIDADE COM OS HOMENS em espaço aberto.
Sucesso.
É favorável atravessar a grande água.
É favorável a perseverança do homem superior.

A verdadeira comunidade entre os homens deve basear-se em interesses de caráter universal. Não são os propósitos particulares do indivíduo, mas os objetivos da humanidade que criam uma comunidade duradoura entre os homens. Por isso se diz que a comunidade com os homens em espaço aberto tem sucesso. Quando prevalece esse tipo de união, deve-se levar a cabo até mesmo tarefas difíceis e perigosas, como a travessia da grande água. Porém, para que se possa formar uma tal comunidade, é necessário um líder perseverante e lúcido que tenha metas claras, convincentes, que despertem entusiasmo e que possua força para realizá-las. (O trigrama inferior significa claridade, o exterior significa força.)

IMAGEM

O céu junto com o fogo:
a imagem da COMUNIDADE COM OS HOMENS.
Assim o homem superior estrutura os clãs
e estabelece distinções entre as coisas.

O céu se movimenta na mesma direção que o fogo e, no entanto, são diferentes um do outro. Assim como os corpos luminosos no céu servem para a articulação e divisão do tempo, a comunidade humana e todas as coisas que pertencem à mesma espécie devem ser estruturadas organicamente. A comunidade não deve ser um simples conglomerado de indivíduos ou coisas – isso seria um caos, e não uma comunidade —, mas para que a ordem se estabeleça é necessário que haja uma organização entre a diversidade dos seres.

LINHAS

Nove na primeira posição significa:
Comunidade com os homens no portão.
Nenhuma culpa.

O início de uma união entre os homens deve ocorrer diante da porta. Todos encontram-se igualmente próximos uns aos outros. Ainda não existem divergências e nenhum erro foi até então cometido. Os princípios básicos de qualquer tipo de união devem ser igualmente acessíveis a todos os participantes. Acordos secretos geram infortúnio.

Seis na segunda posição significa:
Comunidade com os homens no clã.
Humilhação.

Existe aqui o perigo de se formar uma facção isolada com base em interesses pessoais e egoístas. Essas facções são exclusivistas; ao invés de acolherem a todos os homens, condenam um grupo de modo a manter unidos outros. Tais movimentos têm origem em motivos baixos e por isso ao final conduzem à humilhação.

Nove na terceira posição significa:
Ele esconde armas entre os arbustos,
escala a alta colina que está adiante.
Não se ergue durante três anos.

A fraternidade converteu-se em desconfiança. Cada indivíduo desconfia dos demais, planeja uma emboscada secreta e procura espionar o outro à distância. Lida-se com um adversário obstinado que não pode ser abordado deste modo. Aqui são indicados obstáculos que se apresentam no caminho da comunidade com os outros. Um homem tem, ele próprio, segundas intenções e procura surpreender o outro. É justamente isso que o torna desconfiado, pois suspeita das mesmas tramas no adversário e tenta descobri-las, espionando-o. Conseqüentemente, isto leva a um crescente distanciamento da verdadeira comunidade. Quanto mais se prolongar esta situação, mais ele se alienará.

Nove na quarta posição significa:
Ele sobe em seu muro e não pode atacar.
Boa fortuna.

Aproxima-se a reconciliação após o desentendimento. É verdade que subsistem ainda muros que separam e sobre os quais as pessoas se confrontam. Mas as dificuldades são grandes demais. Elas se envolvem com problemas e isso as leva à reflexão. Não podem lutar, e justamente nisso reside a boa fortuna.

Nove na quinta posição significa:
Homens ligados por um sentido de comunidade
primeiro choram e se lamentam, mas depois riem.
Após grandes lutas conseguem encontrar-se.

Duas pessoas estão exteriormente separadas, porém unidas em seus corações. Suas posições na vida as mantêm separadas. Erguem-se, entre elas, muitos obstáculos e impedimentos, causando-lhes tristezas. Mas elas não permitem que nada as separe e permanecem fiéis uma à outra. E ainda que a superação desses obstáculos exija grandes lutas, elas vencerão, e ao se reencontrarem suas tristezas se transformarão em alegria.
Confúcio comenta a respeito desta linha:
“A vida conduz o homem responsável por caminhos tortuosos e mutáveis. Muitas vezes o curso é bloqueado, em outras segue desimpedido. Ora pensamentos sublimes vertem-se livremente em palavras, ora o pesado fardo da sabedoria deve fechar-se no silêncio. Mas quando duas pessoas estão unidas no íntimo de seus corações podem romper até mesmo a resistência do ferro e do bronze. E quando duas pessoas se compreendem plenamente no íntimo de seus corações suas palavras tornam-se doces e fortes como a fragrância das orquídeas”.

Nove na sexta posição significa:
Comunidade com os homens no prado.
Nenhum arrependimento.

Falta aqui a calorosa adesão que surge do coração. Em realidade aqui alguém já se encontra fora da comunidade com os homens, mas ainda assim se alia a eles. A comunidade não inclui a todos mas só àqueles que estão próximos exteriormente. O prado é o pasto à entrada da cidade. Ainda não foi alcançada, por enquanto, a meta final da união da comunidade. Mas aquele que se encontra nessa situação não precisa se recriminar. Ele se reúne à comunidade sem propósitos egoístas.


Fonte: I Ching, o Livro das Mutações – Richard Wilhelm 

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Descobri cedo o caminho do autoconhecimento e a partir da adolescência direcionei o foco dos meus estudos para essa autodescoberta. Dissequei a mim mesma em busca de respostas estudando diversas matérias, que entendi serem totalmente interligadas.
Com a Arithmologia venho me aprofundando em técnicas de respiração, meditação, cromoterapia, cinesiologia, e tecnologia espiritual. Desenvolvi a Arithmognose Terapêutica: o cuidado consigo e com os outros, através do conhecimento e essência dos Arithmos (números) pessoais.
Graduada em Direito, mas trabalhando com Consultoria, Coaching e Aconselhamento Metafísico a distância, tenho como objetivo esclarecer e motivar o cliente/coachee para que este possa perceber e/ou experimentar uma conscientização das potencialidades inerentes em si que repercutem diretamente em suas ações.

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