Ch’ien significa a força criativa definitiva. Este
hexagrama significa a forma mais pura de
poder e energia positiva. Uma expressão de pura verdade e força que excede
todas as preocupações mundanas, físicas ou imediatas. Um tempo de pensamento
profundo e criação consciente.
As
Mudanças estão em eterno movimento.
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O primeiro hexagrama se compõe de
seis linhas inteiras. Essas linhas correspondem à energia que, em sua forma
primordial, é luminosa, forte, espiritual, ativa. O hexagrama é integralmente
forte em sua natureza e, por estar livre de toda fraqueza, tem como essência a
energia. Sua imagem é o céu. Sua força nunca é limitada por condições
determinadas no espaço e por isso é concebida como movimento. O tempo é a base
desse movimento. Portanto, o hexagrama inclui também o poder do tempo e o poder
de persistir no tempo, ou seja, a duração.
O poder representado pelo hexagrama
deve ser interpretado em dois sentidos: em termos de uma ação no universo e de
sua ação no mundo dos homens. Em relação ao universo o hexagrama expressa a
atividade criativa e poderosa da Divindade.
Aplicado ao mundo dos homens ele
representa a ação criativa dos santos e dos sábios, dos que governam e conduzem
a humanidade e que, através de sua força, despertam e desenvolvem a natureza
mais elevada dos seres humanos.
JULGAMENTO
O CRIATIVO promove sublime sucesso,
favorecendo através da perseverança.
De acordo com o sentido original, os
atributos (sublime, sucesso, poder de favorecer ou propiciar, perseverança) devem
ser considerados em pares. Para aquele que obtém esse oráculo, isso significa
que o sucesso lhe chegará das profundezas primordiais do universo e que tudo
dependerá dele procurar a sua felicidade e a dos outros através de um único
caminho: a perseverança no bem.
Os significados específicos dos
quatro atributos, já desde a antigüidade, foram objeto de discussão. A palavra
chinesa interpretada como “sublime” significa literalmente “cabeça”, “origem”,
“grande”. Por isso, ao explicá-la, diz Confúcio:
“Grande em verdade é o poder gerador
do Criativo; a ele todos os seres devem seu começo. Esse poder permeia todo o
céu”. Portanto, esse primeiro atributo é também inerente aos outros três.
O começo de todas as coisas jaz, por
assim dizer, no além, na condição de idéias que estão ainda por se realizar.
Mas o Criativo tem também o poder de dar forma a esses arquétipos das idéias.
Isso é indicado na palavra “sucesso”. Esse processo é representado por uma
imagem da natureza: as nuvens passam, a chuva atua, e todos os seres
individuais fluem para as suas formas próprias.
Aplicados ao plano humano, esses
atributos indicam ao homem superior o caminho para o grande êxito. “Por ver com
muita clareza as causas e os efeitos, ele completa, no tempo certo, as seis
etapas e sobe no momento adequado rumo aos céus, como que conduzido por seis
dragões.” As seis etapas são as seis diferentes posições (linhas) existentes no
hexagrama, representadas adiante pelo símbolo do dragão. Aqui se indica que o
caminho para o sucesso consiste em apreender e realizar o sentido do universo
(Tao), o qual, como lei perene, perpassa o início e o fim das existências,
originando todos os fenômenos condicionados pelo tempo. Assim, cada etapa
alcançada torna-se preparação para a seguinte. O tempo já não constitui um
obstáculo e sim um meio para atualizar o que permanecia potencial.
O ato de criação se exprime nos dois
atributos “sublime” e “sucesso”. A tarefa da conservação manifesta-se na
contínua atualização e diferenciação da forma. Isso será expresso nos termos
“favorecendo” ou “propiciando” (criando o que corresponde à essência de um dado
ser) e “perseverança” (literalmente “correto e firme”). O curso do Criativo
modifica e modela os seres até que cada um alcance sua verdadeira e específica
natureza, e os mantém, então, em concordância com a grande harmonia. Assim o
Criativo se revela como o que favorece ou propicia através da perseverança.
Aplicado à esfera humana, isso mostra como o homem superior traz ao mundo paz e
segurança em virtude de sua ação ordenadora. “Ele eleva-se acima da multidão de
seres e todas as terras se unem em paz.”
Outra linha de reflexão prossegue
distinguindo as palavras “sublime”, “sucesso”, “favorecer”, “perseverança” e as
associa às quatro virtudes cardeais da humanidade. Ao “sublime”, que, como
princípio fundamental engloba todos os demais atributos, se relaciona o amor.
Ao atributo “sucesso” relacionam-se os costumes, que regulam e organizam as
expressões de amor, levando-as ao sucesso. Ao atributo “favorecer” relaciona-se
a justiça, que cria as condições nas quais cada ser obtém aquilo que
corresponde à sua natureza, aquilo que lhe é devido e que constitui sua
felicidade. Ao atributo “perseverança” relaciona-se a sabedoria, que discerne
as leis imutáveis presentes em todos os acontecimentos e assim estabelece
condições duradouras.
Essas reflexões já sugeridas no
comentário intitulado Wen Yen (v. Livro Terceiro) formaram, mais tarde, o elo
que uniu a filosofia das cinco etapas (elementos) da mutação proposta no Livro
da História (Shu Ching) com a filosofia do Livro das Mutações, que se baseia na
polaridade de princípios positivos e negativos. Com o tempo o relacionamento
entre esses dois sistemas de pensamento deu origem a um simbolismo numérico que
foi se tornando cada vez mais complexo.
IMAGEM
O movimento do céu é poderoso.
Assim, o homem superior torna-se
forte e incansável.
Como só existe um céu, a repetição
do trigrama Ch’ien, que tem o céu como imagem, indica o movimento do céu. Uma
rotação completa do céu constitui um dia e a repetição do trigrama significa
que os dias se seguem uns aos outros. Isso gera a idéia de tempo. Já que é o
mesmo céu que se move com poder incansável, sugere também a idéia de duração
tanto no tempo como além dele, um movimento que jamais se detém ou reduz seu
ritmo, assim como os dias seguem-se uns aos outros continuamente. Essa duração
no tempo é a imagem da força inerente ao Criativo.
O sábio extrai dessa imagem o modelo
segundo o qual ele deverá desenvolver-se de modo a tornar sua influência
duradoura. Ele deve tornar-se integralmente forte, eliminando de maneira
consciente tudo que é degradante e inferior. Assim, ele se torna incansável em
virtude de uma limitação consciente de seu campo de atividade.
LINHAS
Nove na primeira posição significa:
Dragão oculto. Não atue.
O dragão tem, na China, uma
conotação completamente diferente daquela que tem no Ocidente. Simboliza a
força propulsora, eletricamente carregada, dinâmica, que se manifesta nas
tempestades. No inverno essa força recolhe-se de volta à terra; no começo do
verão reativa-se, surgindo no céu como relâmpago e trovão. Como consequência as
forças criativas na terra redespertam-se.
Essa força criadora ainda está
oculta na terra e, assim, seus efeitos, por enquanto, não são perceptíveis.
Aplicado às circunstâncias humanas, isso significa que um grande homem ainda
não é reconhecido como tal. Entretanto, ele permanece fiel a si mesmo. Não
permite que êxitos e fracassos exteriores o influenciem, mas, confiante em sua
força, espera o momento propício.
Portanto, aquele que, consultando o
oráculo, obtém essa linha deve aguardar com tranquilidade e paciência. O
momento oportuno virá. Não há necessidade de temer que uma poderosa vontade não
prevaleça. Mas é preciso não desperdiçar prematuramente suas energias tentando
obter algo, pela força, antes de seu tempo.
Nove na segunda posição significa:
Dragão aparecendo no campo.
É favorável procurar o grande homem.
Começam a manifestar-se aqui os
efeitos do poder luminoso. Aplicado ao âmbito humano, significa que o grande
homem aparece em seu campo de atividade. Não ocupa uma posição de comando,
encontra-se ainda entre subalternos. Porém, o que o distingue dos outros é sua
seriedade de propósitos, sua absoluta confiabilidade e a influência que exerce,
sem esforço consciente, sobre seu ambiente. Um tal homem está destinado a ter
grande influência e a conduzir o mundo à ordem. Por isso é favorável ir ao seu
encontro.
Nove na terceira posição significa:
O homem superior permanece
criativamente ativo o dia todo.
Preocupações ainda o envolvem ao
anoitecer.
Perigo. Nenhuma culpa.
Uma esfera de influência se abre
para o grande homem. Sua fama começa a difundir-se. Multidões vêm a ele. Sua
força interna está à altura do aumento de atividade externa. Há muito que fazer
e até mesmo à noite, enquanto outros repousam, planos e preocupações o
pressionam. Mas um perigo ameaça nessa transição do plano inferior para as
alturas. Grandes homens arruinaram-se quando foram cercados pela multidão por
ela arrastados a seus próprios rumos. Nesse caso a ambição teria corrompido a
integridade interior. Mas tentações não podem macular a verdadeira grandeza.
Aquele que permanecer em empatia com o tempo que surge e suas exigências, será
assim prudente o suficiente para evitar desvios e culpas.
Nove na quarta posição significa:
Vôo hesitante sobre as profundezas.
Nenhuma culpa.
Alcançou-se aqui o ponto de
transição, onde a liberdade de escolha pode atuar.
Uma dupla possibilidade é apresentada
ao grande homem: elevar-se, tornando-se influente, ou recolher-se à solidão e
desenvolver-se em silêncio. Ele pode seguir o caminho do herói ou o do santo
sábio que busca reclusão. Não há regra que determine o caminho certo. Todo
aquele que se encontra em tal situação deve decidir livremente, de acordo com
os princípios mais profundos de sua natureza interna. Se ele atua com toda
veracidade e solidez, encontra o caminho que lhe corresponde e este será para
ele o caminho certo e sem culpa.
Nove na quinta posição significa:
Dragão voando nos céus.
É favorável ver o grande homem.
O grande homem chegou, aqui, à
esfera dos seres celestiais. Sua influência se estende, tornando-se visível em
todo o mundo. Todo aquele que o contempla pode considerar-se abençoado.
Confúcio faz o seguinte comentário a
respeito desta linha: “As coisas que se harmonizam em tom, vibram em conjunto.
As coisas que, entre si, têm afinidade em suas essências mais íntimas atraem-se
mutuamente. A água flui para o que é úmido, o fogo volta-se para o que é seco.
As nuvens (o sopro dos céus) seguem o dragão, o vento (o sopro da terra) segue
o tigre. Ergue-se assim o sábio, e todos os seres seguem–no com o olhar.
O que nasce do céu tende para o que está acima; o que nasce da terra tende para
o que está abaixo. Cada um segue o que lhe corresponde”.
Nove na sexta posição significa:
Dragão arrogante terá motivo de
arrependimento.
Quando alguém pretende subir tão
alto que perde o contato com o resto da humanidade isola-se e isso conduz, necessariamente,
ao fracasso. Aqui há uma advertência contra aspirações titânicas que excedem as
forças disponíveis. A consequência seria uma queda nas profundezas.
Quando todas as linhas são noves,
isso significa:
Aparece uma revoada de dragões sem
cabeça.
Boa fortuna.
Quando todas as linhas são noves,
todo o hexagrama entra em movimento e se transforma no hexagrama Kun, O
RECEPTIVO, cuja característica é a devoção. A força do Criativo se une à
suavidade do Receptivo. A força está indicada pela revoada dos dragões, e a
suavidade pelo fato de suas cabeças estarem ocultas. Isso significa que a
suavidade na ação, unida à força de decisão, traz boa fortuna.
Fonte: I Ching, o Livro das Mutações
– Richard Wilhelm
