I Ching – Hexagrama 12: P’I - A Estagnação

Imagem de Adele Aldridge

Este hexagrama fala sobre como lidar com as dificuldades e situações nas quais parece não haver nenhum progresso.

Nessas situações, surgem logo a tensão e o conflito interior. O ego sempre tenta descobrir uma forma de fazer as coisas funcionarem, de exercer o controle sobre elas.

O I Ching nos diz que é importante não perdermos tempo nas encruzilhadas do conflito pessoal, remoendo qual seria a atitude correta, porque a solução não virá desta maneira. 

Receber este hexagrama também pode significar ficar presos numa encruzilhada, sem saber que direção tomar.

Até que a calma seja restabelecida, nada poderá ser feito. O remédio está justamente em não tentar enfrentar a situação. O melhor a fazer sempre é seguir em frente com cautela, evitando criar esperanças ou desesperanças.

O destino por si só indicará o caminho a seguir, no momento que for adequado, e não naquele que desejamos.

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ESTAGNAÇÃO

Este hexagrama é o oposto do precedente. O céu está acima, retirando-se cada vez mais, enquanto a terra abaixo mergulha nas profundezas. Os poderes criadores estão dissociados. É a época da estagnação e do declínio. Esse hexagrama é atribuído ao sétimo mês (agosto-setembro), quando o ano já ultrapassou seu zênite e o declínio outonal advém.

JULGAMENTO

ESTAGNAÇÃO. Homens maus não favorecem

a perseverança do homem superior.

O grande parte, o pequeno se aproxima.

Céu e terra estão dissociados, e todas as coisas tornam-se entorpecidas. O que está acima não se relaciona com o que está abaixo e na terra prevalece a confusão e a desordem. O poder da escuridão está no interior e o poder da luz, no exterior. A fraqueza está no interior, a rigidez, no exterior. Os inferiores estão no interior, os homens superiores estão no exterior. O caminho dos homens inferiores está em ascensão, o caminho dos homens superiores, em declínio. Porém os homens superiores não se deixam afastar de seus princípios. Mesmo quando não podem exercer influência, permanecem leais a seus princípios e retiram-se para a reclusão.

IMAGEM

Céu e terra não se unem: a imagem da ESTAGNAÇÃO.

Assim o homem superior recolhe-se a seu valor interno de modo a evitar dificuldades.

Ele não permite que o honrem com recompensas.

Quando em virtude das influências de homens inferiores prevalece uma desconfiança mútua na vida pública, torna-se impossível uma atividade frutífera, porque os fundamentos estão errados. Assim sendo, o homem superior sabe como deve agir em tais circunstâncias. Ele não se deixa seduzir pelas fascinantes ofertas para participar de atividades públicas, pois com isso iria apenas se expor ao perigo, já que não poderia concordar com as vilezas dos outros. Ele, portanto, oculta seu valor, retirando-se à reclusão.

LINHAS

Seis na primeira posição significa:

Quando se arranca uma folha de grama,

junto vem o torrão.

Cada qual de acordo com sua espécie.

A perseverança traz boa fortuna e sucesso.

O texto é quase idêntico ao da primeira linha do hexagrama anterior, porém com um sentido oposto. Lá, um homem atrai outro para o caminho de uma carreira oficial. Aqui um homem leva outro consigo, ao aposentar-se da vida pública. Por isso o presente texto diz: “A perseverança traz boa fortuna e sucesso” e não “empreendimentos trazem boa fortuna”. Quando as possibilidades de exercer alguma influência são nulas, a retirada oportuna é o único meio de se evitar a humilhação. O sucesso, em seu sentido mais elevado, estará garantido, pois o homem, com isso, preserva a integridade de sua personalidade.

Seis na segunda posição significa:

Eles suportam e toleram.

Isso significa boa fortuna para os homens inferiores.

A estagnação ajuda o grande homem a obter sucesso.

Os homens inferiores estão prontos a adular servilmente seus superiores. Eles também tolerariam o homem superior se este lhes ajudasse a pôr um termo às suas confusões. Isso lhes traria boa fortuna. Porém, o grande homem suporta com tranqüilidade as conseqüências da estagnação e não se mistura à massa de seres inferiores. Esse não é o seu lugar. Assumindo seu próprio sofrimento, ele garante o sucesso de seus princípios fundamentais.

Seis na terceira posição significa:

Eles sentem vergonha.

Os homens inferiores, tendo alcançado suas posições de forma ilegítima, sentem que não estão à altura da responsabilidade que assumiram. Começam a se envergonhar interiormente, apesar de, a princípio, não demonstrarem. Isto é um sinal de mudança para melhor.

Nove na quarta posição significa:

Aquele que age segundo a ordem do mais alto

permanece sem culpa.

Os que compartilham de seu ideal participam das bênçãos.

A época de estagnação aproxima-se do ponto em que uma transformação em direção oposta ocorrerá. Aquele que deseja restaurar a ordem deve sentir uma verdadeira vocação para tal tarefa e dispor da autoridade necessária. Quem se arroga ser capaz de criar a ordem segundo sua própria vontade, corre o risco de errar e fracassar. Porém, o homem que é verdadeiramente chamado a essa tarefa será ajudado pelas condições do momento, e todos os que participam de seus ideais serão com ele abençoados.

Nove na quinta posição significa:

A estagnação aproxima-se do fim.

Boa fortuna para o grande homem.

“E se fracassasse, e se fracassasse?”

Deste modo ele a amarra a um feixe de brotos de amoreira.

Mudam os tempos. Chega o homem certo, capaz de restaurar a ordem. Portanto, boa fortuna. Porém, são justamente tais épocas de transição que exigem o temor e o tremor. O sucesso só será assegurado mediante a máxima cautela, como alguém que perguntasse sem cessar: “e se fracassasse?”. Quando um arbusto de amoreira é cortado, brota de suas raízes uma série de mudas particularmente fortes. Por isso, a imagem de se amarrar algo a um feixe de brotos de amoreira é usada para simbolizar a maneira infalível de se alcançar o sucesso. Confúcio comenta a respeito dessa linha: “O perigo surge quando o homem sente-se seguro em sua posição. A ruína ameaça quando o homem procura preservar sua situação. A confusão aparece quando o homem põe tudo em ordem. Portanto, o homem superior não esquece o perigo quando está em segurança, não esquece a ruína quando está bem estabelecido, nem esquece a confusão quando seus negócios estão em ordem. Deste modo ele assegura sua segurança pessoal e protege o reino”.

Nove na sexta posição significa:

A estagnação termina.

Primeiro estagnação, depois boa fortuna.

A estagnação não dura para sempre. Entretanto, ela não acaba por si mesma; para extingui-la é necessário o homem adequado. Essa é a diferença entre a paz e a estagnação: é preciso um contínuo esforço para manter a paz, que de outro modo se converteria em estagnação e em decadência. Entretanto, a época de decadência não se converte automaticamente em paz e prosperidade, mas ao contrário, requer um esforço para ser superada. Isso indica a atitude criativa, necessária para que o homem possa trazer ordem ao mundo.

Fonte: Richard Wilhelm – I Ching